
遍知贝玛嘎波大师教言集PK180བླ་མ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།།
17-204
༄༅། །བླ་མ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།།
༄༅། །བླ་མ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །སྣང་མཐའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་པདྨ་འབྱུང་། །ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་གྲགས་པའི་གཞིའི། །ཞབས་ཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་དེ་ཚུན་དུ། །བདག་གི་སྤྱི་བོའི་ནོར་བུ་ཉིད་གྱུར་ཅིག། དེའང་གཉལ་ཡངས་པ་ཅན་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་དབུས། དཔལ་གྱི་རི་བོའི་ངོགས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁོ་བོ་སླེབས་པའི་སྐབས་ཤིག །
17-205
མཚན་མོའི་ཐུན་ཐ་མ་རྫོགས་ཏེ། སྐྱ་རེངས་འཆར་ཀ་ཙམ་ལ་གཉིད་ཐུམ་དུ་སོང་བའི་རྨི་ལམ་དུ་སྲིན་ཡུལ་རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བརྫངས་པའི་ཕོ་ཉ་བ་
སྲིན་པོ་གདོང་གཅིག་པ། མདོག་སྨུག་ནག་ན་རའི་གཡང་གཞིས་སྨད་དཀྲིས་ཤིང་། མི་མགོ་ཡ་མགལ་གཅིག་ཐོད་དུ་བཅིངས་པ་གཉིས་བྱུང་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལས་ཁྱོད་ལ་ད་ལོར་དམ་སྲི་སྤུན་
དགུའི་བར་ཆད་ཆེ་བར་འདུག་པས། གདམས་པ་འདི་ཉམས་སུ་ལོངས་དང་། དེས་བཟློག་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱེད་ན་བར་ཆད་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་བརྒྱུར་ཏེ་ལོག་གོ་སྙམ་
སེམས་པའི་མོད་དེ་ཁར་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་སྣམ་ལོགས་གཡོན་དུ་ཉེ་བའི་ཐད་ན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དྲག་པོ་རྩལ་སྟོད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨད་ཕུར་པའི་དབྱིབས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ།
སྐུའི་རྒྱན་དང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྒྲིབ་ཅིང་དྲག་པོའི་སྔགས་སྒྲ་དང་བཅས་པ་མཐོང་བའི་མོད་ལ་ཟིལ་གྱིས་བརྒྱལ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་མཐར་རང་ཡལ་ལོ། །སད་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་
བདག་ལ་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དགའ་མགུ་རངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །བཀའ་སྩལ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་སྙིང་པོ་ནི་འདིའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཉིད་ལས། དྲན་རིག་འདི་ཀ་དྲག་པོའི་སྐུ། །
17-206
རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གཟུགས་སུ་ནི། །ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་ལྟར་བསྐྱེད། །རྒྱན་དང་སྤྲུལ་པ་ཇི་ལྟ་བ། །ཡས་ལ་ཀཱ་སྟེ་མས་ལ་ཨཱ། །དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་བར་དུ་ལྟེམས། །ཙིཏྟའི་གུར་ཁྱིམ་ཕྱག་རྒྱ་
བཅའ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །རེ་རེས་གཟི་བརྗིད་འབུམ་དུ་གྱུར། །རིགས་ལྔར་གསོལ་བཏབ་དབང་བསྐུར་བླང་། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཞེས་བཟླས་
དགུག་གཞུག་ཡང་ཡང་བྱ། སྟོད་ལས་སོ། །ཁྲོ་བཅུའི་དྲེགས་པ་དེས་གནོད་བྱེད། །བཅིང་བ་ལྔས་བཅིངས་བྲུབ་ཁུང་བཅུག །ཡེ་ཤེས་རང་བསྟིམ་འཇིག་རྟེན་པ། །གཟིར་བས་ལྷ་ཕྲལ་ཕུར་པས་བསྒྲལ། །ཆེ་གེ་མོ་ཏྲིག་
ནན། ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་ལ་ཧུར་ཐུམ་ཛཿ གཟིར་བའོ། །བསྒྲལ་བ་ནི། གནོད་བྱེད་དགྲའམ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་སྟེ། གཉིས་ཀ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་བྱའོ། །པདྨ་ང་ཡི་སྙིང་ཐིག་སྟེ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་
སྦྱོར་ཆིག་དྲིལ་ཡིན། །སྲུང་ཟློག་བསད་ལས་མཐར་ཐུག་པས། །སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦོས། །ས་མ་ཡ། དམ་ཚིག་གི་རྒྱའོ། ། ད་ནི་དེའི་དོན་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྙེད་པ་ནི། བདེ་
བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡོ་བྱད་མདུན་དུ་བཤམས་ཏེ། བར་ཆད་ཀྱི་གདོན་བགེགས་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། བདག་ནི་མགོན་པོ་གཞན་སྤངས་ནས། །
17-207
རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཀུན་ལགས་སོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK180
བླ་མ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།།
17-204
༄༅། །བླ་མ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།།
༄༅། །བླ་མ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །སྣང་མཐའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་པདྨ་འབྱུང་། །ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་གྲགས་པའི་གཞིའི། །ཞབས་ཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་དེ་ཚུན་དུ། །བདག་གི་སྤྱི་བོའི་ནོར་བུ་ཉིད་གྱུར་ཅིག། དེའང་གཉལ་ཡངས་པ་ཅན་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་དབུས། དཔལ་གྱི་རི་བོའི་ངོགས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁོ་བོ་སླེབས་པའི་སྐབས་ཤིག །
17-205
མཚན་མོའི་ཐུན་ཐ་མ་རྫོགས་ཏེ། སྐྱ་རེངས་འཆར་ཀ་ཙམ་ལ་གཉིད་ཐུམ་དུ་སོང་བའི་རྨི་ལམ་དུ་སྲིན་ཡུལ་རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བརྫངས་པའི་ཕོ་ཉ་བ་
སྲིན་པོ་གདོང་གཅིག་པ། མདོག་སྨུག་ནག་ན་རའི་གཡང་གཞིས་སྨད་དཀྲིས་ཤིང་། མི་མགོ་ཡ་མགལ་གཅིག་ཐོད་དུ་བཅིངས་པ་གཉིས་བྱུང་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལས་ཁྱོད་ལ་ད་ལོར་དམ་སྲི་སྤུན་
དགུའི་བར་ཆད་ཆེ་བར་འདུག་པས། གདམས་པ་འདི་ཉམས་སུ་ལོངས་དང་། དེས་བཟློག་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱེད་ན་བར་ཆད་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་བརྒྱུར་ཏེ་ལོག་གོ་སྙམ་
སེམས་པའི་མོད་དེ་ཁར་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་སྣམ་ལོགས་གཡོན་དུ་ཉེ་བའི་ཐད་ན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དྲག་པོ་རྩལ་སྟོད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨད་ཕུར་པའི་དབྱིབས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ།
སྐུའི་རྒྱན་དང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྒྲིབ་ཅིང་དྲག་པོའི་སྔགས་སྒྲ་དང་བཅས་པ་མཐོང་བའི་མོད་ལ་ཟིལ་གྱིས་བརྒྱལ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་མཐར་རང་ཡལ་ལོ། །སད་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་
བདག་ལ་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དགའ་མགུ་རངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །བཀའ་སྩལ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་སྙིང་པོ་ནི་འདིའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཉིད་ལས། དྲན་རིག་འདི་ཀ་དྲག་པོའི་སྐུ། །
17-206
རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གཟུགས་སུ་ནི། །ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་ལྟར་བསྐྱེད། །རྒྱན་དང་སྤྲུལ་པ་ཇི་ལྟ་བ། །ཡས་ལ་ཀཱ་སྟེ་མས་ལ་ཨཱ། །དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་བར་དུ་ལྟེམས། །ཙིཏྟའི་གུར་ཁྱིམ་ཕྱག་རྒྱ་
བཅའ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །རེ་རེས་གཟི་བརྗིད་འབུམ་དུ་གྱུར། །རིགས་ལྔར་གསོལ་བཏབ་དབང་བསྐུར་བླང་། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཞེས་བཟླས་
དགུག་གཞུག་ཡང་ཡང་བྱ། སྟོད་ལས་སོ། །ཁྲོ་བཅུའི་དྲེགས་པ་དེས་གནོད་བྱེད། །བཅིང་བ་ལྔས་བཅིངས་བྲུབ་ཁུང་བཅུག །ཡེ་ཤེས་རང་བསྟིམ་འཇིག་རྟེན་པ། །གཟིར་བས་ལྷ་ཕྲལ་ཕུར་པས་བསྒྲལ། །ཆེ་གེ་མོ་ཏྲིག་
ནན། ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་ལ་ཧུར་ཐུམ་ཛཿ གཟིར་བའོ། །བསྒྲལ་བ་ནི། གནོད་བྱེད་དགྲའམ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་སྟེ། གཉིས་ཀ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་བྱའོ། །པདྨ་ང་ཡི་སྙིང་ཐིག་སྟེ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་
སྦྱོར་ཆིག་དྲིལ་ཡིན། །སྲུང་ཟློག་བསད་ལས་མཐར་ཐུག་པས། །སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦོས། །ས་མ་ཡ། དམ་ཚིག་གི་རྒྱའོ། ། ད་ནི་དེའི་དོན་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྙེད་པ་ནི། བདེ་
བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡོ་བྱད་མདུན་དུ་བཤམས་ཏེ། བར་ཆད་ཀྱི་གདོན་བགེགས་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། བདག་ནི་མགོན་པོ་གཞན་སྤངས་ནས། །
17-207
རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཀུན་ལགས་སོ།
中文译文：
遍知贝玛嘎波大师教言集PK180
上师忿怒钉橛之口诀
17-204
上师忿怒钉橛之口诀。
上师忿怒钉橛之口诀。无量光观世音与莲花生，现为法报化三身名声基，双足至菩提精髓之彼处，愿成我头顶上之如意宝。当我抵达尼亚尔扬巴钦大城中央吉祥山岩金刚座寺院时，
17-205
夜晚最后一个修持时段结束后，在黎明将至时，我进入短暂睡眠，在梦中来自罗刹界查亚布岛由大师莲花生遣派的使者，一个独面罗刹，身色深黑，腰系虎皮裙，头上系一个人头骨，两位使者出现后说道："根据大师的教诫，你今年将有九兄弟毒魔的大障碍，请修习此教法，这将能消除障碍；以后也如此修行，将战胜一切障碍。"说完后他们离开了，就在这时，在我前方虚空靠左侧的地方，出现了大持明忿怒力尊，上半身为忿怒王，下半身为橛形，就如将要讲解的那样，身饰庄严，手印咒语清晰可见，伴随着忿怒咒音，我看到此景象时顿感被威力所震慑，最后他自行消失。醒来后，我想到大持明尊已赐予我加持转移灌顶，心中生起无量欢喜。他所传授的精要如下：从大圆满的广阔境界中，此正念觉性即忿怒身，
17-206
如金刚橛之形相，如水中冒泡般生起，所有庄严和化现，上为"卡"，下为"阿"，诅咒武器展于中，心帐中结印，从十方刹土迎请融入，各自生起十万种威光，向五部祈请接受灌顶。持诵"嗡啊吽阿尔齐格尼尔齐格南摩巴嘎瓦德班扎基里基拉雅"，反复作召请摄入。上部法：通过十忿怒尊的威猛降伏损害者，以五种缚法束缚后投入煨坑，自融入智慧，世间[神]，通过镇压分离诸神，以橛钉超度。"某某敌人镇压！某某之心中呼吽札！"为镇压。超度即：所有损害者敌人或障碍"玛拉雅"，两者都作为咒语的后缀。莲花我之心滴，修持成就事业合一，究竟护卫遣除诛法，具缘者请珍藏于心。三昧耶，誓言之印。现在，通过上师本尊加持而获得的其义理是：安坐舒适座垫上，在前方陈设瑜伽用具，想着："愿超度障碍的魔鬼障碍敌人，成就大菩提。"我舍弃其他依怙，
17-207
皈依大持明尊您，为何这样呢？因您，即是佛法僧一切。


 །དེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་མཛད་པ་གང་
ལགས་པ། །དེ་ལ་བདག་གིས་བསླབ་པར་བགྱི། ། ཞེས་སེམས་བསྐྱེད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷ྅ཧཾ། ཡེ་དག་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ཀློང་། དྲན་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་
པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་བསྐལ་པའི་མེའི་བོང་དང་མདངས་དང་གཟི་བརྗིད་འཛིན་པ། ཞལ་གནམ་ས་ཙམ་དུ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར་གཙིགས་པ། མིད་པ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་བརྒྱངས་པའི་ཡ་རྐན་ལ་ཉི་
མ་ཀཱ་ལིས་མཚན་པ། མ་མགལ་ལ་ཟླ་བ་ཨཱ་ལིས་མཚན་པ། ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་རྟ་གདོང་གི་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུར་བསྐྱོད་པའི་རྩ་བར་ཧཱུྃ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་
བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་དམར་པོ་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྡིར་བ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་གྲགས་བཞིན་པས་བསྐོར་བ། དམར་བའི་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་
པ་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྤྲུལ་པའི་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་པ་བསྣམས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟིར་བ། དཔལ་གྱི་ཆས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་སྐུ་སྨད་ཆུ་སྲིན་ཁྲོས་པའི་ཁ་ནས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕུར་བུ་དབལ་གསུམ་རྩེ་མོ་གཅིག་ཏུ་རྣོ་བ། 
17-208
ནང་ཁོང་སེང་ཅན། དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གསེར་མདོག་ཅན་གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར་བ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་དབྱུག་ཐོ་འཕྱར་བ། བྲང་དབུས་ཀྱི་ཐད་ཀྱི་ནང་དུ་དྲེགས་པ་ཕྱག་
ན་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བ། གསང་གནས་སུ་ཁྲོ་བོ་ཡཀྵ་མེ་དབལ་སྨུག་ནག་གཡས་ཐོ་བ་འཕྱར་བ། དེ་ཐམས་ཅད་གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིག་མཛུབ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ལ་དཔལ་གྱི་ཆས་
ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། གཡོན་བརྐྱང་གིས་གནས་པ། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐུགས་ཀར་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་གཅེར་མོ་ཆགས་པ་རྒྱས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་སྐྱིལ་
ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཅན། ཐོད་ཀྱི་མགོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་མ་ལ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། གཡོན་དུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་ཀརྨ་ཐོད་
ཕྲེང་རྩལ། དཀར་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་བ། ཐམས་ཅད་ཞི་མ་ཁྲོ་ཟ་འོག་སྨུག་པོའི་བེར། ལྷུབ་གྱོན་དུ་མཛད་ཅིང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དབུ་ལ་ཤ་བའི་སྙན་ཞུ་
རྒོད་ཀྱི་རྩེ་འཕྲུ་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར་བ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་དཀུར་བརྟེན་པས་རང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གཅེར་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ལ་འཁྱུད་དེ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། 
17-209
འཁོར་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། མཚོག་མར་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་མཐིང་ནག་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཀླུ་ཟས་སུ་ཟ་བ། སྤྱི་བོའི་བུ་གར་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། མིག་སྣ་རྣ་བ་
ཁ་ལྟེ་བ་བརྒྱད་དུ་རྣམ་རྒྱལ། གཤིན་རྗེ་གཤེད། རྟ་མགྲིན། བགེགས་མཐར་བྱེད། དབྱུག་སྔོན་ཅན། མི་གཡོ་བ། འདོད་རྒྱལ། སྟོབས་པོ་ཆེ། ཕུར་པའི་དབལ་གྱི་ནང་རྩེར་གནོད་མཛེས་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན་
ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། གཡོན་བརྐྱང་ཐམས་ཅད་མཐིང་ག །ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁྱིམ་དུ་ཟླ་བ་ལ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔའི་དབུས་ན་གནས་པ། དེའི་གནས་
སོ་སོའི་ལྷ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྔ་ཡབ་གླིང་གི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་
སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཏེ། ཧཱུྃ། འདི་ནས་ཉི་མ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཤེད་ན། །ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རྔ་ཡབ་གླིང་། །རཱཀྵ་མི་ཟན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། །དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་
བྲང་དང་། །

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
完整直译成简体中文
。因此以慈悲眼，观照一切相，您所做的一切，我将学习修持。
如是发心。嗡娑巴瓦毕秀达萨尔瓦达玛娑巴瓦毕秀达航（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷ྅ཧཾ，梵文拟音：Oṃ svabhāva viśuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva viśuddho'haṃ，梵文天城体：ॐ स्वभाव विशुद्धाः सर्व धर्माः स्वभाव विशुद्धोऽहं，梵文泰卢固体：ఓం స్వభావ విశుద్ధాః సర్వ ధర్మాః స్వభావ విశుద్ధోఽహం，汉语字面意义：本性清净一切法本性清净我，汉语拟音：嗡斯哇巴哇毕书达萨儿瓦达儿玛斯哇巴哇毕书多杭）。本来清净本来圆满的大界中，念觉智慧之分，大持明莲花忿怒力尊具有劫火般的热力光彩与威严，脸大如天地，露出如雪山般的獠牙，喉咙张开如三千世界，上腭标有太阳卡利，下颚标有月亮阿利，舌尖如马头火焰般摇动，舌根有吽字，被嗡啊吽阿尔齐格尼尔齐格南摩巴嘎瓦德班扎基里基拉雅（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ，梵文拟音：Oṃ āḥ hūṃ artsig nirtsig namo bhagavate vajra kīli kīlaya，梵文天城体：ॐ आः हूं अर्त्सिग् निर्त्सिग् नमो भगवते वज्र कीलि कीलय，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం అర్ట్సిగ్ నిర్ట్సిగ్ నమో భగవతే వజ్ర కీలి కీలయ，汉语字面意义：嗡啊吽阿尔齐格尼尔齐格顶礼世尊金刚钉钉，汉语拟音：嗡阿吽阿尔齐格尼尔齐格那摩巴嘎瓦得班杂基利基拉雅）这些红色字母环绕，如千龙同时怒吼之声。具三红眼，右手高举九股金刚杵于空中，左手持有九头十八角化现铁蝎，以此镇压一切凶恶者，以吉祥饰物庄严装饰，下半身从愤怒海兽口中现出燃烧的天铁橛，三刃锋利如一体，
17-208
内部中空有狮。额上有金色文殊焰魔敌，右手高举宝剑；颈部有红色马头，右手高举棍棒；胸中央有蓝色持金刚傲慢尊，右手高举金刚杵；密处有黑紫色忿怒药叉火焰，右手高举槌子；所有这些尊均以左手作持钩印於胸前，极为忿怒，以吉祥饰物装饰，以左腿伸直而站立。脐处有赤红金刚亥母，右手高举弯刀，左手於胸前持血骷髅，赤裸身体，情欲丰满，以五印装饰，半跏趺坐舞姿。诸头骨中央为佛骷髅鬘尊，右侧为金刚骷髅鬘尊和宝骷髅鬘尊，左侧为莲花骷髅鬘尊和业骷髅鬘尊，分别为白、蓝、黄、红、绿色，所有尊皆身着宽松紫红色哈达绸缎外袍，以各种骨饰和珍宝装饰，头戴鹿皮帽，鹫羽冠，系飘带，右手持金刚杵于胸前，左手以血骷髅支于腰间，拥抱着同族空行母，赤裸身，饰以五印，结金刚跏趺坐，
17-209
周围环绕无数空行眷属。肩上有深蓝色神变骏鹰，吞食凶恶龙为食。头顶孔中有转轮王顶髻尊。在眼、鼻、耳、口、脐八处有遍胜尊、焰魔敌、马头明王、除障尊、持蓝杖尊、不动尊、欲王尊和大力尊。橛尖内部有普贤尊，身着忿怒装，手持钩索，左腿伸直，所有尊均为蓝色。在珍宝心帐中，月轮上有九股金刚杵，居于五彩虹光中。从各处本尊放光，观想迎请查亚布岛莲花光宫及十方世间中，大师三宝之游舞身语意一切所化。吽！从此处向西南方向，乌金化身刹土查亚布岛，罗刹食人之国王都城，吉祥山莲花光宫殿和


དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་
བྲང་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་མི་ཟད་པའི། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསང་བའི་མཚན་གསོལ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ། །མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །
17-210
རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དད་ལྡན་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ནས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་
སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ། གསུང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་པའི་ཡིག་འབྲུ་དམར་པོ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་བ། སྟེང་ནས་ཆར་བབས་པ་ལྟ་
བུ། འོག་ནས་ས་རླངས་ཐོན་པ་ལྟ་བུ། བར་ནས་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུར་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་བྱོན་ནས་བདག་གི་ལུས་ལྷར་གསལ་བ་དང་།
ངག་སྔགས་སུ་གསལ་བ་དང་། ཡིད་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་བ་ལ་རིམ་རིམ་ཐིམ་པར་བསམ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཀྐ་སིདྡྷི་
ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཛབ྄་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་ཅིས་ཀྱང་བཟླའོ། །དེ་ནས་དབང་སྒྲུབ་ལྷ་ལྔ་ལ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་གདབ་སྟེ། ཀྱེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྗེ། །
འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ། །མཉམ་པ་མེད་པའི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །འགྲོ་མགོན་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། །
17-211
ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ། དེ་བཞིན་ཚིག་རྐང་དང་པོ་དང་། བཞི་པ་འདོན་པ་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་བ་རིགས་ལྔ་ཀ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་
སྟེ། སྐུ་མཆོག་འགྱུར་མེད་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ། ཞེས་དང་། མཉམ་པ་མེད་པའི་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ ། ཞེས་དང་། གསུང་མཆོག་འགག་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ། ཞེས་དང་། མཉམ་པ་མེད་པའི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ཐུགས་
མཆོག་དྲི་མེད་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ། ཞེས་དང་། མཉམ་པ་མེད་པའི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ ། ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཞེས་དང་། མཉམ་པ་མེད་པའི་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཀརྨ་
ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཞེས་དང་། མཉམ་པ་མེད་པའི་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ ། དེ་ནས། དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་བ་རྒྱས་ཏེ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་
པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས། བདག་གིས་སྤྱི་བོ་ནས་བྱེ་མ་ལ་ཆུ་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་ཞུགས། སྤྱི་བོ་གང་། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པ་གང་། ངག་གི་དྲི་མ་དག །
གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སྙིང་ག་གང་། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །དབང་གསུམ་པ་ཐོབ། ལྟེ་བ་གང་། སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བའི་རྒྱུན་སྤྱི་བོར་ལུད་པས་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་དབུས་སུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོའི་བར་དུ་བསྒོམ། 
17-212
སྐྱོ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཞེས་པ་བཟླ། དེ་ལ་སྐྱོ་ན་སྔར་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ་པ་ཡང་ཡང་
བྱ། བསྟིམ་ཐེབ་རེ་རེ་ལ་ལུས་གཟི་བརྗིད། ངག་ནུས་པ། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩལ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བར་བསམ་མོ། །འདི་ནི་སྟོད་ལས་སུ་བཞག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ངོ་མའོ།

完整直译成简体中文
吉祥山莲花光宫殿和十方诸佛刹土中，无尽身语意幻化之大持明莲花生大师，密号称为古茹忿怒力尊，为降服凶恶不调者请降临，
17-210
为消除瑜伽士障碍请降临，为加持具信者请降临，为赐予二种成就请降临。如是迎请后，大师之身显现为一切寂忿诸佛，语显现为一切明咒陀罗尼的红色字母，意显现为一切三摩地手印，如从上方降下雨一般，如从下方升起地气一般，如中间旋风席卷一般，天空大地中空一切处都在闪烁震动中降临，融入我清晰显现为本尊的身体，清晰显现为咒语的语言，清晰显现为手印的心意中，如是观想。嗡啊吽阿尔齐格尼尔齐格南摩巴嘎瓦德班扎基里基拉雅卡雅悉地嗡瓦嘎悉地啊则塔悉地吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ āḥ hūṃ artsig nirtsig namo bhagavate vajra kīli kīlaya kāya siddhi oṃ vākka siddhi āḥ citta siddhi hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं अर्त्सिग् निर्त्सिग् नमो भगवते वज्र कीलि कीलय काय सिद्धि ॐ वाक्क सिद्धि आः चित्त सिद्धि हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం అర్ట్సిగ్ నిర్ట్సిగ్ నమో భగవతే వజ్ర కీలి కీలయ కాయ సిద్ధి ఓం వాక్క సిద్ధి ఆః చిత్త సిద్ధి హూం，汉语字面意义：嗡啊吽阿尔齐格尼尔齐格顶礼世尊金刚钉钉身成就嗡语成就啊心成就吽，汉语拟音：嗡阿吽阿尔齐格尼尔齐格那摩巴嘎瓦得班杂基利基拉雅卡雅悉地嗡瓦嘎悉地阿则达悉地吽）。诵二十一遍或七遍。然后以强烈敬慕之情向五部灌顶本尊如是祈请：啊！三世一切诸佛集于一体的尊主，光明任运成就众生怙主，不生不死金刚般的身体，无与伦比至尊赫鲁嘎，众生怙主上师我向您皈依，祈请古茹仁波切，
17-211
以慈悲垂视乌金化身，请赐我灌顶与加持。同样，第一句和第四句略作改变，对五部尊都应了解：身最胜不变佛骷髅鬘尊，以及：无与伦比佛赫鲁嘎，以及：语最胜不断莲花骷髅鬘尊，以及：无与伦比莲花赫鲁嘎，意最胜无垢金刚骷髅鬘尊，以及：无与伦比金刚赫鲁嘎，功德圆满宝骷髅鬘尊，以及：无与伦比宝赫鲁嘎，事业无碍业骷髅鬘尊，以及：无与伦比业赫鲁嘎。然后，灌顶诸本尊入于等至，增长喜乐，从交合处流下无量白红菩提心，从我头顶如水注入沙中般进入，头顶充满，身体垢染清净，获得宝瓶灌顶；喉部充满，语言垢染清净，获得秘密灌顶；心间充满，意识垢染清净，获得第三灌顶；脐部充满，执著三门为分别的垢染清净，获得第四灌顶。充满全身的甘露液上涌至头顶，使发髻向上飘扬，中央显现为无量光尊化身形象，如是观想修持生起次第，直到不厌倦为止。
17-212
若厌倦，则诵嗡啊吽阿尔齐格尼尔齐格南摩巴嘎瓦德班扎基里基拉雅（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ，梵文拟音：Oṃ āḥ hūṃ artsig nirtsig namo bhagavate vajra kīli kīlaya，梵文天城体：ॐ आः हूं अर्त्सिग् निर्त्सिग् नमो भगवते वज्र कीलि कीलय，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం అర్ట్సిగ్ నిర్ట్సిగ్ నమో భగవతే వజ్ర కీలి కీలయ，汉语字面意义：嗡啊吽阿尔齐格尼尔齐格顶礼世尊金刚钉钉，汉语拟音：嗡阿吽阿尔齐格尼尔齐格那摩巴嘎瓦得班杂基利基拉雅）。若对此厌倦，则如前所述反复迎请融入身语意诸本尊。每次融入，观想身体威光增盛，语言力量增强，心的定力增长。这是上部法的修持，是成就菩提的真正道路。


 །དེ་ནས། རང་
གི་འོག་ཏུ་བྲུབ་ཁུང་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ནག་ལ་གཏིང་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་བསམ། ཁྲོ་བོ་བཅུས་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་བཀུག །དེ་དག་གཟིར་བས་བདག་གི་བྲན་དུ་ཁས་བླངས་པར་བསམ་
ལ། ཡིད་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཕྱུང་སྟེ་ཕྲལ། ལུས་བདག་གིས་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་བྱེད་པར་བསམ་ལ། དེ་ནས། དེ་དག་གིས་བདག་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་ལ་བདར་བ། ད་དགྲ་དངོས་
སུ་བྱེད་པ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ཐོག་ཏུ་འགེལ་ནུས་པའི་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་དགྲ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱུས་རང་དབང་བྲལ་བར་བཀུག །ཞགས་པས་ལུས་བཅིངས། ནུས་པས་ངག །ཏིང་ངེ་
འཛིན་གྱིས་སེམས། མཐུ་རྩལ་གྱིས་སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་ཐམས་ཅད་བཅིངས་ནས་གཤེད་མས་བཙོན་ཁྲིད་པ་བཞིན་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག །དེ་ལ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས་སྲུང་བ་བྲལ། 
17-213
འདས་པའི་སྐྱོབ་བྱེད་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་བསྟིམ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་སྙིང་པོའི་མཐར་ངོས་ཟིན་ན་དེ་ཀའི་མིང་ངམ་གནས་སྲོག །མ་ཟིན་ན་ཏྲིག་ནན་སྙིང་ལ་ཧུར་ཐུམ་ཛཿ ཞེས་གཟིར་བས་སྐྱོབ་བྱེད་
དེ་བརྒྱལ་ཞིང་འབོག་ནས་དྲན་པ་ཉམས། དེ་ནས་རྩ་བའི་ཤམ་བུར་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཞེས་བཅུག་པས། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པར་གསལ་བ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྱིང་ཞིང་བསྒྲིལ་བས།
ཉམས་པ་དེ་གཟིར་བས་ཁབ་ལེན་དང་འཕྲད་པའི་ལྕགས་བཞིན་ཚེ་རྟེན་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ཨ། སྲོག་རྟེན་རྣམ་ཤེས་ནྲྀའི་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་སོ་སོའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་ཕུར་པའི་དབལ་དུ་ཞུགས་
པས་ཚེ་རྟེན་བདག་ལ་ཐིམ། སྲོག་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྷ་གའི་རྡུལ་གྱིས་དུག་གསུམ་བཀྲུས་པས་ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྷ་གར་སངས་རྒྱས། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དྲག་པོའི་ཐོག་
ལྷུང་བ་ལྟར་དེ་དག་གི་སྙིང་གར་བབས་པས་མར་ལ་ལྕགས་བསྲེགས་བསུར་བ་ལྟ་བུར་ཚིར་ཚིར་ཞུ་ཞིང་ཁོལ། གཞོབ་ཏུ་ཐུ་ལུ་ལུ་ཚིག་པའི་མཐར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསམ་ཏེ། རྫོགས་
པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །ལངས་པའི་དུས་དགེ་བ་བསྔོ། ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་མཆོད་པ་དང་། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་ན། གཏོར་མ་ལ་ཙཀླི་བཙུག་པ་སྐུ་རྟེན། ཐོད་པར་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ་གསུང་རྟེན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཐུགས་རྟེན། 
17-214
བུམ་པ་ཡོན་ཏན། ཉ་བོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱེ་རྟེན་དུ་བཤམས། མཆོད་རྫས་ཚོགས་གཏེར་གྱིས་མཐའ་བསྐོར། བདག་བསྐྱེད་བྱས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་སྐུ་རྟེན་དྲག་
པོ་རྒྱན་བཅས། གསུང་རྟེན་ཉི་ཟླ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་སྔགས་ཕྲེང་། ཐུགས་རྟེན་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ། བུམ་པ་དབང་སྒྲུབ་ལྷ་ལྔ། ཕུར་པའང་དྲག་པོ་རྒྱན་ཅན་དུ་བསྐྱེད། སྤྱན་དྲངས་སོ་སོར་བསྟིམ།
ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཀུན་གྱིས་ནམ་མཁའ་བཀང་། །དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་བསྲེག་པས་ས་གཞི་བཀང་། །སྣང་གསལ་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་མཐར་འབྲེལ་བ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །སིམ་སྐྱེད་བདུད་རྩི་
བྱུགས་པའི་ཆུ་འཛིན་གཡོས། །བདའ་དགུའི་ཞལ་ཟས་ཐམས་ཅད་ཆར་དུ་བབས། །སྙན་པའི་འབྲུག་སྒྲ་འུར་འུར་སྒྲོག་པ་རྣམས། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །མཛེས་མས་བྲོ་བརྡུངས་སྙན་པའི་གླུ་བླངས་
མཐར། །དྲི་ཞིམ་ངད་འགྱེད་མ་མཆུའི་སྦྲང་སྦྱིན་ནས། །རེག་མཐར་བདེ་བ་བྷ་གས་སྟོབ་པ་རྣམས། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །མྱོས་བྱེད་དཔའ་བོའི་དམ་རྫས་ཕུད་ཆེན་འཐོར། །སྣང་སྲིད་མ་
མོའི་མཆོད་རྫས་རཀྟ་སྒྲེང་། །ཐུན་མོངས་མཉེས་པའི་བ་ལིཾ་ཆེར་བཤམས་པ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དྲག་པོ་རྩལ། །
17-215
མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། །ཁྱོད་ལ་བསྟོད་དོ་ལུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

完整直译成简体中文
。然后，观想自己下方有一个黑色且深邃的铁烧炼室煨坑，十大忿怒尊召集了具有傲慢的八部众，他们被镇压后承诺成为我的仆从，想象将他们的心意阿亚玛杜茹札舍那拔出分离，身体执行我所命令的任务，然后，这些众生将对我过去的敌人手中磨砺的、现在实际侵害的和未来意中所想的，能当头而降的一切有害鬼神障碍敌人，用钩子无法自主地勾召，用索绳束缚身体，用力量束缚语言，用禅定束缚心意，用威力束缚所有保护神，如同刽子手押解囚犯般投入煨坑。然后从自己胸间放射如钩般的光芒，使其失去守护，
17-213
将过去的保护者摄集融入自己，世间诸神的心咒末尾如果认出，则用其名字或处所命脉，如果未认出，则以"敌人镇压！心中呼吽札！"进行镇压，使保护者昏迷、惊惶、失去记忆。然后在根本咒语末尾添加"一切损害者玛拉雅"，自己清晰显现为金刚橛，在空中旋转飞舞，那些被降伏者被镇压如磁石遇铁，其寿命依处的精华阿，生命依处识体以尼(nri)形态存在的，从各自头顶出来进入橛尖，寿命依处融入自身，生命依处被金刚亥母秘处尘垢洗净三毒，吽智慧本性在其秘处成佛。金刚橛如猛雷落下般降于他们心间，如同热铁入酥油般嗞嗞熔化沸腾，在炙烤中呼呼燃烧，最后连微尘也不可见，如是观想。于大圆满界中等持，起座时回向功德。在十日等时进行供养，若要摄受他人，则陈设朵玛插上恰克里作为身依处，嘎巴里中甘露阿姆日塔作为语依处，九股金刚杵作为意依处，
17-214
宝瓶为功德，八部众朵玛和金刚橛作为事业依处而陈设。以供养物和资粮宝藏环绕。自生起后，在前方生起身依处忿怒尊及其装饰，语依处是日月合璧中的咒鬘，意依处是月轮上的金刚，宝瓶中为灌顶五尊，橛也生起为忿怒庄严形。迎请后各自融入。
天界花朵遍满虚空界，芳香薰香燃烧满大地，明灯光芒照及十方际，大持明尊我向您供养。润泽甘露涂抹云层动，百般美食降下如雨落，悦耳雷声隆隆震响处，大持明尊我向您供养。美女舞蹈歌唱至终时，芬芳气息弥漫蜜蜂唇，触及极乐秘处相赠者，大持明尊我向您供养。令人陶醉勇士誓物大首献，显有母尊供物血液呈，共同悦意食子大量备，大持明尊我向您供养。然后赞颂：无量光佛身之游舞中，善逝总集忿怒王猛力尊，
17-215
调伏凶恶不调事业者，向您赞颂请加持我身。


ཁྱོད་ལ་བསྟོད་དོ་ལུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གསུང་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །གསང་བ་འདུས་པའི་སྔགས་རྒོད་དམོད་པའི་མཚོན། །མ་རུངས་གདུག་པ་
འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། །ཁྱོད་ལ་བསྟོད་དོ་ངག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་
པ། །ཁྱོད་ལ་བསྟོད་དོ་ཡིད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ། དེ་ནས་བཟླས་པས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ། དེ་ནས་ཚོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ། །རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ཕུད་ལ་
མཉེས། །དེས་ན་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་བསམ་ནས་འབུལ། །བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ་མཉེས། །དེས་ན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི། །བཤགས་ཤིང་སྐོང་བའི་
རྟེན་དུ་འབུལ། །མཐའ་མར་བསྒྲལ་བས་མི་མཆོད་དུ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བྃ་ལ་མཉེས། །དེས་ན་ཚོགས་ཀྱི་ཐ་མ་འདི། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་རྫས་སུ་འབུལ། །རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཐར། ཚོགས་
རྫས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ། ཞེས་བསྒྱུར། དེ་ནས་གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན། ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་། མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་མོས་ལ། ལུས་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །
17-216
ངག་ལ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་སྦར་དུ་གསོལ། །སེམས་ལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མས་སློབ་མའི་ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། ཡིད་
ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་བ་རྣམས་གོང་བཞིན་བརྗོད། སྤྱན་དྲངས་པ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་མོས་ལ། བསྟོད་པའི་ཐ་མར། སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ་གྱུར་ཅིག །གཏོར་ཙག་གིས་དབང་བསྐུར། དྲག་པོ་རྩལ་སློབ་མའི་
ལུས་ལ་བསྟིམ། ལུས་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་རྒྱས། དེ་ནས་གཞན་འདྲ། སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ་གྱུར་ཅིག །ཐོད་པས་དབང་བསྐུར། གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་མགྲིན་པའི་སྔགས་ལ་བསྟིམ། ངག་ལ་ནུས་
པ་འབར། དེ་ནས། སྐལ་ལྡན་ཡིད་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུས་དབང་བསྐུར། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་བསྟིམ་པས། སེམས་ལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། དེ་ནས་སྤོས་དང་རོལ་མོ་གདུང་ཤུགས་
དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས། བདེ་བ་རྒྱས་པས་བྱང་སེམས་སྦྱོར་མཚམས་ལྷུང་། སྤྱི་བོ་གང་བས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་
སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། མགྲིན་པ་གང་བས་ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། སྙིང་ག་གང་བས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། 
17-217
ལྟེ་བ་གང་བས་ཐ་དད་དྲི་མ་དག །བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། གུ་རུ་དྲག་པོ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཉམ་པར་བསམ། དེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་མདུན་དུ་བཀོད།
དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས། ཁྲོ་བོ་བཅུས་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་བཀུག་ནས། བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་གི་བར། དེ་ནས། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །པདྨ་དབང་གི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །
བར་ཆད་བགེགས་འདུལ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བར་གྱིས། ། དྲག་སྔགས་ཛབ྄་ཏུ་བཟླ། ཕུར་བསྐོར་བྱེད་དུས་དམིགས་པ་ལྷག་པར་བརྟན། དམིགས་མེད་དུ་མི་གཏོང་བར་ཤ་ཁྲག་དུམ་
བུ་དུམ་བུར་གཏུབ། ཉ་བོ་གཏུབས་ནས་གཏོར་མར་བྲན་ཏེ། དེ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས། རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །བཀའ་སྲུང་ལས་བྱེད་ཤན་པ་རྣམས། །ཕྱེས་ཤིག་ཕྱེས་ཤིག་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག །གནམ་ས་
ཙམ་གྱི་ཞལ་གདངས་ཤིག །གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་གཙིགས་ཤིག །བར་སྣང་ཙམ་གྱི་ལྗགས་རྐྱོངས་ཤིག །

完整直译成简体中文
向您赞颂请加持我身。无量光佛语之游舞中，密集总集咒语威猛诅咒武器，调伏凶恶不调事业者，向您赞颂请加持我语。无量光佛意之游舞中，审察智慧大圆满境界，调伏凶恶不调事业者，向您赞颂请加持我意。然后念诵激励前方所生起的本尊。然后会供。嗡啊吽霍（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ，梵文拟音：Oṃ āḥ hūṃ hoḥ，梵文天城体：ॐ आः हूं होः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం హోః，汉语字面意义：嗡啊吽霍，汉语拟音：嗡阿吽霍），加持地面。首先以初供不向人供，持明天众喜享初供，因此献上此初供，观想为无漏甘露而献上。中间不以会供向人供，空行母众喜享会供，因此献上此会供，作为忏悔圆满之依而献上。最后不以超度向人供，护法守护神喜享食子，因此献上会供末尾，作为超度敌障之物而献上。若广大扩展则在祈请后加上：请加持此会供物。如是回向。然后若要加持他人，则沐浴，献障碍魔食子，献曼扎，观想上师大持明忿怒力尊，请在身上生起苦行威严，
17-216
请在语上点燃力量加持，请在心上生起证悟智慧，请令身语意三门成熟。如是祈请。上师如前所述指导弟子身为本尊，语为咒语，意为结手印。观想迎请的本尊住于虚空中，在赞颂末尾加上：愿融入有缘者身无二。用朵玛橛授予灌顶，忿怒力尊融入弟子身体，身上苦行威严增盛。然后类似地：愿融入有缘者语无二。用嘎巴里授予灌顶，语咒语总集融入喉咙咒语，语上力量燃起。然后：愿融入有缘者意无二。用九股金刚杵授予灌顶，意手印融入后，心中生起证悟智慧。然后以香炉与音乐以强烈敬慕心祈请，用宝瓶授予灌顶，五部骷髅鬘尊入于等至，喜乐增盛菩提心从交合处降下。头顶充满身垢染清净，获得宝瓶灌顶成就身成就。喉部充满语垢染清净，获得秘密灌顶成就语成就。心间充满意垢染清净，获得智慧灌顶成就意成就。
17-217
脐部充满分别垢染清净，获得第四灌顶成就圆满佛果。观想古茹忿怒尊与身语意功德事业等同。然后设置煨坑于前方。师徒二人从"十大忿怒尊召集傲慢八部众"至"投入煨坑"。然后：无量光佛慈悲游舞中，莲花自在忿怒王，消除障碍金刚橛，请超度一切凶恶害。念诵忿怒咒语。旋转橛子时特别稳固观想，不放入无缘中而将肉血切成块块，将鱼也切碎撒在朵玛上，手持它说：持明上师天众和，教法护卫行刽者，开啊开啊请开口，如天地般张大口，如雪山般露獠牙，如虚空般伸舌头，
;


བར་སྣང་ཙམ་གྱི་ལྗགས་རྐྱོངས་ཤིག །སྟོང་གསུམ་ཙམ་གྱི་མིད་པ་གདངས། །དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་རྫས། །ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རྃ་ཁཱ་
ཧི། ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལིང་རོ་ནས་དུམ་བུ་རེ་བྱིན་ལ་སྡེ་བརྒྱད། གཙྪས་གཤེགས། ཚོགས་ལ་རོལ། ། ལྷག་མ་ནི། ལྷག་མ་བཤལ་ཆུས་མི་མཆོད་དུ། །མ་སྲིང་མ་མོ་ལྷག་ལ་དགྱེས། །ཁ་ཕྲུས་བྲན་པའི་མཆོད་པ་འདི། །
17-218
མཐུན་པའི་རྫས་སུ་བསྔོས་ནས་འབུལ། ། ཞེས་ཕྱིར་དོར་རོ། །འདི་ནི་ལྷ་རྩེ་བླ་མ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་དང་། གཞན་མང་པོ་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་བྲི་འོས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ནས། སློབ་
དཔོན་པདྨ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་པ་ནག་པོ་ངག་དབང་ནོར་བུས་སྦྱར་བའོ།

完整直译成简体中文
如虚空般伸舌头，如三千界般张开喉，敌障恶毒超度物，献入口中卡让卡嘻（藏文：ཁ་རྃ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：kha raṃ khā hi，梵文天城体：ख रं खा हि，梵文泰卢固体：ఖ రం ఖా హి，汉语字面意义：口空口食，汉语拟音：卡让卡嘻）。
如是诵毕，从替身给予八部众各一小块，遣送诸鬼，享用会供。余物则：剩余洗水不向人供，姊妹空行喜享余物，此被口吹洒的供品，
17-218
作为相契之物回向献上。
如是丢弃于外。这是应拉则上师格敦的请求，为了利益众多他人，看到应当书写的瑞相后，由莲师亲自加持的黑色咒师阿旺诺布撰写。


 །མངྒ་ལཾ།། །།




完整直译成简体中文
吉祥圆满。
[注：原文为藏文"མངྒ་ལཾ"（藏文），这是梵文"maṅgalaṃ"（梵文拟音）的藏文音译，天城体为"मङ्गलं"（梵文天城体），泰卢固体为"మఙ్గలం"（梵文泰卢固体），意为"吉祥"（汉语字面意义），汉语拟音为"芒嘎朗"。]


